清祓の儀は、神道の教えに基づいた大切な儀式です。人は亡くなると、その死は穢れ（けがれ）をもたらすと考えられています。この穢れは、故人に近しい人たち、特に遺族に大きな影響を与えます。清祓の儀は、この死による穢れを祓い清め、遺族が心穏やかに日常生活に戻れるようにするための、いわば忌明けの儀式です。神道では、死は穢れであると同時に、再生への入り口でもあります。故人は、この世を去ることで、祖霊（それい）へと変化していくと信じられています。祖霊とは、家を守り、子孫を見守る存在です。清祓の儀は、故人が祖霊へと生まれ変わるための大切な節目となる儀式でもあります。清祓の儀は、一般的に五十日祭の次の日に行われます。五十日祭までは、特に穢れが強い期間と考えられており、遺族は喪に服し、身を清める生活を送ります。五十日祭を終え、清祓の儀を行うことで、遺族は穢れから解放され、清々しい気持ちで故人を偲び、前向きに生きていくことができるようになります。儀式の内容は地域や神社によって多少の違いはありますが、神職が祝詞（のりと）を奏上し、お祓いをするというのが一般的な流れです。祝詞とは、神様に祈りを伝える言葉です。神職は祝詞を通して、故人の霊魂を慰め、遺族の心の平安を祈ります。また、参列者も一緒に故人の冥福を祈ることで、祖霊との繋がりを再確認する大切な機会となります。清祓の儀は、故人の霊を慰め、遺族の心を癒すだけでなく、祖霊信仰という日本の伝統的な文化を継承していく上でも重要な意味を持つ儀式と言えるでしょう。

清祓（きよはらい）とは、神道における大切な儀式です。神道の考え方では、穢れ（けがれ）を祓い清めることを意味します。穢れとは、心身に良くない影響を与えるものと考えられており、死や病気、災いなどがその例です。神道では死は穢れと捉えられるため、葬儀や法事など、死に関わる儀式には清祓が欠かせません。故人の霊魂を清め、残された家族の穢れを祓い、新たな生活へと進むための大切な役割を担っています。古来より、人々は目に見えない力や霊魂の存在を信じ、それらとの調和を大切にしてきました。清祓は、そうした目に見えない世界との繋がりを保ち、人々の心に安らぎを与える伝統的な儀式として、現代まで受け継がれています。神社では、日々神職によって清祓が行われ、神聖な空間が保たれています。また、地鎮祭や起工式など、建築に際しても清祓は行われます。これは、土地や建物を清め、工事の安全を祈願するためです。日常生活の中でも、新しい家を購入した時や、長く愛用した物を処分する時、また、事故や病気など良くないことがあった後など、様々な場面で清祓が行われます。これは、生活の節目節目で心身を清め、新たなスタートを切るための大切な儀式と言えるでしょう。清祓には、大麻（おおぬさ）や塩、水などが用いられます。大麻は、神聖な木である榊（さかき）の枝に紙垂（しで）をつけたもので、神様の力を宿すとされています。塩は、古くから浄化の力があると信じられており、盛り塩として玄関などに置かれることもあります。水も同様に、清めの力を持つものとして、手水舎（ちょうずや）で手や口を清める際に用いられます。清祓は、単なる形式的な儀式ではなく、人々の精神的な支えとなり、心の平安をもたらすための重要な役割を果たしているのです。目に見えないものへの畏敬の念を持ち、感謝の気持ちを表すことで、心穏やかに日々を過ごすことができるのではないでしょうか。