葬儀と清め塩：その意義と作法

葬儀と清め塩：その意義と作法

清め塩の由来

古来より、日本では塩には特別な力が宿ると信じられてきました。その力は、食べ物を腐敗から守る力だけでなく、目に見えない邪気や穢れを祓い清める力があるとされてきました。この信仰が形となったものが、神道の儀式で用いられる清め塩です。清め塩は、単なる塩ではなく、神聖な力を持つものとして大切に扱われています。

清め塩は、様々な場面で使われますが、特に葬儀や通夜といった死に関わる儀式においては欠かせないものとなっています。神道では、人の死は穢れ、つまり「気枯れ」の状態だと考えられています。生きている者は生命力に満ち溢れていますが、亡くなった方はその力が失われ、枯れ果てた状態です。この「気枯れ」は、周囲にも伝染すると考えられており、葬儀に参列した人は、自らも「気枯れ」の影響を受けることを恐れました。そこで、「気枯れ」を祓い、生気を蘇らせるために用いられるのが清め塩なのです。

葬儀場を出た後に、玄関先で少量の清め塩を体に振りかけることで、葬儀場から持ち帰ってしまったかもしれない「気枯れ」を祓い清め、自らの生命力を守るとされています。これは、単なる迷信ではなく、古くから受け継がれてきた知恵であり、死者への敬意と、自らの生命を大切にするという日本人の精神性を表すものです。力士が土俵に入る際に塩をまくのも、土俵を清めるという意味合いと同時に、自らの身を清め、邪気を祓うという意味が込められています。清め塩は、目に見えないものへの畏敬の念と、健やかに生きていきたいと願う人々の思いが込められた、日本の大切な文化の一つと言えるでしょう。

清め塩と盛り塩の違い

飲食店の入り口などでよく見かける小さな円錐形の白い塩の山、あれを「盛り塩」といいます。 この盛り塩、なんとなく「清め塩」と同じものと考えている方もいるかもしれませんが、実は両者は目的が違います。よく混同されますが、別物なのです。清め塩は、神道の考え方で、主に葬儀や法事など、死に関わる穢れを祓うために使われます。 亡くなった方と関わった後に、その穢れを家の中に持ち込まないように、玄関先などで体に塩を振りかける、というのが典型的な使い方です。つまり、清め塩の目的は、死による穢れを落とすことなのです。

一方、盛り塩は、どちらかというと幸運を招き入れ、悪いものを寄せ付けないようにする、魔除けの意味合いが強いものです。飲食店の場合、お客さんが快適に食事を楽しめるように、店内の悪い気を祓い、良い気を呼び込むことを願って盛り塩を行います。また、家の玄関先に盛り塩をする場合も、家の中に悪いものが入ってくるのを防ぎ、家族の健康と幸せを願うという意味が込められています。

このように、清め塩と盛り塩は、用途も意味合いも全く異なるのです。清め塩は、穢れを祓うための宗教的な意味合いが強いのに対し、盛り塩は、商売繁盛や厄除けなど、もっと日常的で世俗的な意味合いを持っているといえます。盛り塩のあの小さな円錐形は、神棚などにも供えられる、神聖な米の山の形を模したものだとも言われています。形にも意味が込められているのですね。盛り塩を置くことで、お店や家庭に良い気が満ち溢れ、繁栄していくことを願う、日本人の古くからの知恵がそこに表れていると言えるでしょう。

仏教における清め塩

神道における習慣である清め塩は、いつの間にか仏教の葬儀でも見られるようになりました。葬儀場を出る際、参列者に小袋入りの塩が配られたり、自宅へ戻った後に玄関先で塩をまく光景は、今では珍しくありません。しかし、仏教には、神道のように死を穢れ（けがれ）と見なす考え方は、本来ありません。

仏教では、人は亡くなると迷いの多い世界から解き放たれ、悟りの境地へと向かう、つまり死は穢れではなく、むしろ次のステージへの移行と考えられています。ですから、仏教式の葬儀において清め塩は、必ずしも必要ではないのです。特に、浄土真宗では故人の死を穢れと捉える考えを否定しており、清め塩の習慣はありません。すべての衆生は仏になる可能性があり、死後の世界においてはすべての人が平等であるという教えから、死を区別したり、特別な儀式を行う必要はないという立場をとっています。

一方で、他の宗派では、葬儀後の清め塩を、故人の冥福を祈るための気持ちの切り替えの儀式として捉えている場合もあります。塩をまく行為そのものに、穢れを払うという意味合いはなく、葬儀という厳粛な場から日常へと気持ちを切り替える、一つの区切りとして受け継がれていると言えるでしょう。また、地域によっては、葬儀に参列することで不幸を持ち帰らないようにとの配慮から、清め塩を配っている場合もあります。このように、仏教における清め塩の習慣は、宗派や地域によって異なり、本来の教義とは異なる意味を持つ場合もあることを理解しておくことが大切です。

清め塩を使う意味

葬儀や法事などでよく見かける清め塩。白い粒を体に振りかける仕草は、どこか神秘的で厳かな雰囲気を感じさせます。なんとなく「お清め」という意味合いは理解していても、その真意までは知らない方も多いのではないでしょうか。特に仏式の葬儀においては、清め塩は故人の霊を祓ったり、浄化したりするためのものではない、ということをまず理解しておく必要があります。

仏教では、人は亡くなるとすぐに仏になると考えられています。ですから、すでに仏となった故人に、改めて清めの儀式を行う必要はないのです。では、なぜ葬儀で清め塩を使うのでしょうか。それは、葬儀に参列した人たちの心を慰め、元気づけるためなのです。死は悲しい出来事であり、参列者は深い悲しみや精神的な疲労を感じているかもしれません。肉親を亡くした悲しみは計り知れませんし、葬儀への参列は心身ともに負担がかかるものです。そのような状況の中で、清め塩は参列者の心に寄り添い、少しでも元気を取り戻してほしい、という故人や遺族の思いやりが込められているのです。

清め塩を体に振りかける行為は、心の中の穢れを洗い流し、リフレッシュするという意味合いを持っています。「気枯れ」と呼ばれる、心身のエネルギーが弱まっている状態から回復し、前向きな気持ちを取り戻す助けとなるのです。また、塩には古来より強い浄化作用があると信じられてきました。目には見えないものですが、塩には周囲の邪気を払う力があるとされ、清め塩を使うことで、参列者は心身ともに清められたような気持ちになることができます。もちろん科学的な根拠はありませんが、古くから伝わる風習には、それなりの意味と理由があるのです。

清め塩は、あくまでも参列者自身の心のケアのためのもの。故人のためではなく、生きている私たちのために存在しているということを理解し、感謝の気持ちを持って使いましょう。

清め塩の作法

葬儀や法事など、弔事の場から家に戻る際に、清めの塩を用いる習慣があります。これは、持ち帰ってしまうかもしれない穢れを落とすための古くからの習わしです。

清めの塩は、玄関に入る前に使います。同居する家族がいる場合は、家族に頼んで自分の背中に塩を振りかけてもらうのが良いでしょう。一人暮らしの場合は、もちろん自分で行っても構いません。塩のかけ方には決まった作法があり、胸、背中、足元の順に、上から下へと振りかけていきます。これは、身体に付着した穢れを、上から下へと流し落とすという意味合いが込められています。

塩の量は少量で十分です。ひとつまみ程度の塩を手に取り、軽く振りかけるようにしましょう。一度にたくさんの塩を使う必要はありません。また、地面に落とすことを意識しすぎると、もったいない気持ちになってしまうかもしれません。塩は、身体に軽く触れる程度で問題ないと考えられています。

残った清めの塩は、玄関の外にまく、もしくは半紙などに包んで処分します。決して、家の中に持ち込んではいけません。また、使用済みの塩を、庭や植木鉢などにまくと、土壌に悪影響を与える可能性があるので避けましょう。

清めの塩は、目に見えない穢れを払い、気持ちを切り替えるための大切な作法です。作法に込められた意味を理解し、丁寧に行うことで、清々しい気持ちで家に入ることができるでしょう。

現代における清め塩

古くから日本では、死は穢れ（けがれ）と結びつけられてきました。そのため、葬儀に参列した後に、自宅に入る前に清めの塩を体に振りかけることで、穢れを持ち込まないようにする風習が根付いていました。この清めの塩は、葬儀にまつわる様々な場面で使われてきました。例えば、葬儀場を出る際、火葬場から帰る際、そして自宅へ戻る際などに、塩を体に振りかけることで、死の穢れから自身を清めるという行為が行われてきました。

しかし、近年では、清めの塩を使わない葬儀も増えてきています。その背景には、仏教本来の教えに基づく考え方の変化があります。浄土真宗をはじめとする一部の宗派では、死を穢れとは捉えていません。そのため、これらの宗派では、そもそも清めの塩を用意しない葬儀が一般的です。また、近年は葬儀の簡素化が進み、形式ばった儀式を省略する傾向も強まっています。そのため、清めの塩を使うという慣習も薄れつつあります。

さらに、現代社会においては、衛生観念の変化も影響しています。昔は、衛生状態が良くなかったため、死を穢れと結びつける考え方が生まれました。しかし、現代では衛生状態が格段に向上し、死を穢れと捉える考え方は薄れてきています。そのため、清めの塩の必要性も薄らいできていると言えるでしょう。

時代の流れとともに、葬儀の形式も変化し、清めの塩の役割も変化しつつあります。清めの塩を使う、使わないに関わらず、大切なのは故人を偲び、冥福を祈る気持ちです。それぞれの宗教や宗派の考え方を尊重し、故人の霊を弔うことが重要です。